வாசகர்களை, எழுத்தாளர்களாக, பங்களிப்பாளர்களாக மாற்றும் விகடனின் ‘My Vikatan’ முன்னெடுப்பு இது. இந்தக் கட்டுரையில் இடம்பெற்றுள்ள கருத்துகள் அனைத்தும், கட்டுரையாளரின் தனிப்பட்ட கருத்துகள். விகடன் தளத்தின் கருத்துகள் அல்ல - ஆசிரியர்
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதிப் பகுதியில் தமிழகம் ஒரு மிகச் சிக்கலான சமூக மற்றும் அரசியல் சூழலை எதிர்கொண்டிருந்தது. ஒருபுறம் ஆங்கிலேயர்களின் காலனியாதிக்கம் நிலவியது. மறுபுறம் இந்து சமூகத்தின் கடுமையான சாதிப் படிநிலைகள் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களை அடியோடு நசுக்கிக் கொண்டிருந்தன. வர்ண தர்மத்தின் பெயரால் பறையர் மற்றும் சக்கிலியர் போன்ற சமூகங்களுக்குக் கல்வி மறுக்கப்பட்டது. அவர்களுக்குக் கோயில் நுழைவு தடுக்கப்பட்டதுடன் பொது இடங்களில் நடமாடுவதற்குக் கூடக் கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன.
தீண்டாமை என்பது வெறும் சமூகத் தடையாக மட்டுமில்லாமல் ஒரு பெரும் உளவியல் சிறையாகவும் மக்களை வாட்டியது. இத்தகைய இருண்ட காலத்தில் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் விடியலாகத் தோன்றியவர் பண்டிதர் அயோத்திதாசர். அவர் வெறும் சமூக சீர்திருத்தவாதி மட்டுமல்ல. அவர் ஒரு முழுமையான சமூக அரசியல் தத்துவஞானி மற்றும் சிறந்த சித்த மருத்துவ அறிஞர் ஆவார். தமிழ்நாட்டில் தலித் அரசியலுக்கான முதல் அறிவுப்பூர்வமான அடித்தளத்தை அவரே அமைத்துக் கொடுத்தார்.
அயோத்திதாசரின் மிக அடிப்படையான பங்களிப்பு சாதியைக் குறித்து அவர் முன்வைத்த புதிய விளக்கமாகும். சாதி என்பது இறைவனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு புனிதமான அமைப்பு என்ற பழமைவாத நம்பிக்கையை அவர் அடியோடு நிராகரித்தார். சாதி என்பது ஆரியப் படையெடுப்பின் விளைவாகத் திணிக்கப்பட்ட ஒரு வரலாற்று மற்றும் அரசியல் கட்டுமானம் என்று அவர் வாதிட்டார்.
சாதி மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதால் அதை மனிதர்களால் நிச்சயம் அழிக்க முடியும் என்ற புரட்சிகரமான நம்பிக்கையை அவர் மக்களிடம் விதைத்தார். இது தமிழகச் சமூகச் சிந்தனையில் ஒரு மிகப்பெரிய திருப்பத்தை ஏற்படுத்தியது. மனு நீதி நூல் போன்ற ஆவணங்கள் தமிழர் வாழ்வைச் சிதைக்க உருவாக்கப்பட்ட பிராமணியக் கருவிகள் என்பதை அவர் ஆதாரங்களுடன் மெய்ப்பித்தார். சாதி என்பது தமிழர்களுக்கு முற்றிலும் அந்நியமானது என்றும் திராவிட நாகரிகம் ஒரு சாதியற்ற சமூக மரபைக் கொண்டிருந்தது என்றும் அவர் வாதிட்டார். இதற்காக அவர் பாலி இலக்கியம் மற்றும் சித்த மருத்துவ ஆவணங்களைப் பெரிதும் துணைக்கு அழைத்துக் கொண்டார்.
அயோத்திதாசரின் சாதி விமர்சனம் ஒரு கட்டமைப்பு சார்ந்த மாற்றத்தை வலியுறுத்தியது. சாதியை ஒரு மத ஆணையாகக் கருதாமல் வரலாற்று உற்பத்தியாகப் பார்ப்பது விடுதலை அரசியலுக்கு மிகவும் அவசியமானது என்று அவர் கருதினார். அதே சமயம் அயோத்திதாசரின் சிந்தனைகளில் சில வரலாற்றுச் சிக்கல்களும் இருந்தன என்பதை அறிஞர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். சாதி அமைப்பை ஆரியப் படையெடுப்போடு மட்டுமே இணைத்துப் பார்ப்பது தற்காலத் தொல்லியல் ஆய்வுகளின்படி விவாதத்திற்குரியதாக உள்ளது. மேலும் பண்டைத் தமிழகத்திலும் சில சமூகப் படிநிலைகள் இருந்தன என்பதை வரலாற்று ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன.
இருப்பினும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கு ஒரு நேர்மறையான அடையாளத்தை வழங்குவதில் அயோத்திதாசர் மிக உறுதியாக இருந்தார். அம்மக்களை அவர் 'இந்திரர்' அல்லது 'ஆதி திரவிடர்' என்று அழைத்தார். அவர்கள் இந்தத் தேசத்தின் மூலக் குடிகள், ஆதி குடிகள் மற்றும் உண்மையான உரிமையாளர்கள் என்ற கருத்தை அவர் மிகத் தீவிரமாக முன்வைத்தார். இது ஒரு வகையான மறுபெயரிடல் புரட்சியாக அமைந்தது. ஒடுக்குமுறையாளர் கொடுத்த இழிவான பெயர்களை மறுத்துத் தன் சொந்த வரலாற்று உரிமையை மீட்டெடுக்கும் முயற்சியாக இது அமைந்தது.
அம்பேத்கருக்கு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பே பௌத்தத்தைச் சாதி ஒழிப்பிற்கான ஒரு பெரும் கருவியாக அயோத்திதாசர் பயன்படுத்தினார். 1898 ஆம் ஆண்டில் சென்னையில் 'சக்கியபுத்த சங்கம்' என்ற அமைப்பை அவர் நிறுவினார். இந்தியாவில் பௌத்தத்தை விடுதலை அரசியலுக்காக முதலில் கையாண்டவர் அவரே ஆவார். புத்தரின் போதனைகளான சமத்துவம் மற்றும் அனிச்சம் ஆகியவை சாதியற்ற சமூகத்திற்கு அடிப்படை என்று அவர் நம்பினார். பௌத்த மதமாற்றம் என்பதை அவர் ஒரு ஆன்மிக மாற்றமாக மட்டும் பார்க்காமல் ஒரு சமூக அரசியல் பிரகடனமாகவே பார்த்தார்.
இந்து மதத்தின் வர்ணப் படிநிலைகளுக்கு மாற்றாக ஒரு சமத்துவமான ஆன்மிக மரபைத் தமிழ் மண்ணில் நிலைநாட்ட அவர் பாடுபட்டார். அவரது பிராமணிய எதிர்ப்பு என்பது தனிப்பட்ட நபர்களுக்கு எதிரானது அல்ல. மாறாக பிராமணியம் என்ற சித்தாந்தத்தையும் அதன் அதிகார வர்க்க அமைப்பையும் அவர் கடுமையாக விமர்சித்தார். இந்து மதம் அதன் கட்டமைப்பு ரீதியிலேயே சமத்துவமற்றது என்பதால் அதற்குள் இருந்து கொண்டு சீர்திருத்தம் செய்வது பலன் தராது என்று அவர் கருதினார்.
தமிழக தலித் அரசியலின் பரிணாம வளர்ச்சி அயோத்திதாசரின் 1891 திரவிட மகாஜன சபையிலிருந்து தொடங்குகிறது. இது ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் அரசியல் அங்கீகாரத்திற்காக முதன்முதலில் குரல் கொடுத்த அமைப்பாகும். கல்வி வாய்ப்பு மற்றும் நீதிமன்றங்களில் சாட்சி சொல்லும் உரிமை போன்ற கோரிக்கைகளை இது முன்வைத்தது. இக்கோரிக்கைகள் வெறும் சலுகைகளாகக் கோரப்படாமல் உரிமைகளாக முன்வைக்கப்பட்டன.
1907 ஆம் ஆண்டில் அவர் தொடங்கிய 'ஒரு பைசா தமிழன்' இதழ் தலித் அரசியலுக்கான ஒரு புதிய மக்கள் மொழியை உருவாக்கியது. இது படித்தவர்களையும் கல்வியற்றவர்களையும் ஒரே தளத்தில் இணைக்கும் ஒரு பொது அரங்காகச் செயல்பட்டது. அயோத்திதாசருக்குப் பிறகு பெரியாரின் சுயமரியாதை இயக்கம் மற்றும் அம்பேத்கரின் அகில இந்திய இயக்கங்கள் தமிழகத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின.
1932 ஆம் ஆண்டின் புனா ஒப்பந்தம் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையாக அமைந்தது. சமூகச் சமத்துவம் இன்றி அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் என்பது அர்த்தமற்றது என்ற அயோத்திதாசரின் கருத்து இக்காலகட்டத்தில் மிகவும் வலிமையாக ஒலித்தது.
சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு திராவிடக் கட்சிகளின் ஆட்சி தமிழகத்தில் சில நேர்மறையான மாற்றங்களை உருவாக்கியது. கல்வி உதவித்தொகை மற்றும் நிலச் சீர்திருத்தங்கள் ஓரளவிற்கு முன்னேற்றத்தைத் தந்தன. இருப்பினும் கிராமப்புறங்களில் சாதி வன்முறைகள் தொடர்ந்து கொண்டே இருந்தன. மேலவளவு மற்றும் விழும்பட்டி படுகொலைகள் திராவிட ஆட்சிக் காலத்திலும் தலித் மக்களுக்கு முழுமையான பாதுகாப்பு கிடைக்கவில்லை என்பதைக் காட்டின. இதன் விளைவாக 1990களில் தனித்துவமான தலித் கட்சிகளின் எழுச்சி தவிர்க்க முடியாததாக மாறியது.
இன்றைய நவீன காலத்தில் சமூக ஊடகங்கள் தலித் குரல்களுக்கு ஒரு புதிய வலிமையான அரங்கத்தை வழங்கியுள்ளன. ரோஹித் வேமுலா மரணம் மற்றும் பீமா கோரேகாவ் போன்ற சம்பவங்கள் தமிழகத்திலும் பெரிய அரசியல் அதிர்வுகளை ஏற்படுத்தின. பாமா மற்றும் இமையம் போன்றவர்களின் தலித் இலக்கியங்கள் மக்களின் அனுபவங்களை ஒரு கலைநயமிக்க அரசியலாக மாற்றியுள்ளன. ஆனாலும் ஊரக வன்முறைகள் இன்றும் வெவ்வேறு வடிவங்களில் தொடர்ந்து கொண்டிருப்பது பெரும் கவலையளிக்கும் விஷயமாக உள்ளது.
இடஒதுக்கீடு அரசியல் என்பது கல்வி மற்றும் வேலைவாய்ப்பில் சில மாற்றங்களை உருவாக்கியுள்ளது. ஆனால் தனியார்மயமாக்கல் காரணமாக அரசு வேலைகள் குறைந்து வருவது ஒரு புதிய சவாலாக உருவெடுத்துள்ளது. மேலும் தலித் சமூகத்திற்குள்ளேயே ஒரு வசதி படைத்த வர்க்கம் உருவாவது குறித்த விவாதங்களும் இன்று எழுந்துள்ளன. வர்க்கப் போராட்டம் முக்கியமா அல்லது சாதி ஒழிப்புப் போராட்டம் முக்கியமா என்ற விவாதம் தலித் இயக்கங்களுக்குள் இன்னும் தொடர்ந்து கொண்டுதான் இருக்கிறது. அயோத்திதாசரின் சிந்தனைகள் இன்றைய காலத்திற்கும் ஏன் தேவைப்படுகின்றன என்பதற்குப் பல காரணங்கள் உள்ளன. அம்பேத்கரின் கோட்பாடுகளைத் தமிழகச் சூழலோடு இணைத்துப் புரிந்துகொள்ள அயோத்திதாசரின் தமிழ் அடையாள அரசியல் மிகச் சிறந்த பாலமாக அமைகிறது.
இந்துத்துவ அரசியல் வலுப்பெற்று வரும் இன்றைய சூழலில் அதற்கு மாற்றாகப் பௌத்தம் மற்றும் தலித் விடுதலை என்ற அயோத்திதாசரின் தரிசனம் இன்றும் பொருத்தமானதாக உள்ளது. வெறும் இடஒதுக்கீடு மட்டுமே போதாது என்றும் ஒட்டுமொத்தச் சமூகக் கட்டமைப்பும் மாற வேண்டும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார்.
அயோத்திதாசரின் சிந்தனையில் பெண்ணியக் கோணம் போதுமான அளவு இல்லை என்பது ஒரு முக்கியக் குறையாகச் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. தலித் பெண்கள் சந்திக்கும் சாதி மற்றும் பாலின ஒடுக்குமுறைகள் குறித்து அவர் விரிவாக விவாதிக்கவில்லை. சாதி வன்முறைகளில் பெண்களின் உடல் ஒரு போர்க்களமாக மாற்றப்படுவதை நாம் காண்கிறோம். எனவே சாதி எதிர்ப்பு அரசியல் என்பது பெண்ணியத்தோடு கட்டாயம் இணைந்தே பயணிக்க வேண்டும். இந்த இடைவெளியைப் பிற்காலச் சிந்தனையாளர்கள் இன்று நிரப்பி வருகின்றனர்.
அதேபோல் சாதியின் பொருளாதார அடிப்படைகளான நில உரிமை மற்றும் உழைப்புச் சுரண்டல் குறித்தும் அயோத்திதாசர் இன்னும் கூடுதலாகக் கவனம் செலுத்தியிருக்கலாம். இத்தகைய சில வரம்புகள் இருந்தாலும் அயோத்திதாசர் ஒரு மிகச்சிறந்த மறு கட்டமைப்பாளராகவே வரலாற்றில் அறியப்படுகிறார். அவர் சாதியை வரலாற்றின் சுமையாக விளக்கினார் மற்றும் பௌத்தத்தை விடுதலையின் கருவியாகக் கையில் எடுத்தார்.
அயோத்திதாசரின் கனவான சாதியற்ற மற்றும் சமத்துவமான தமிழகம் என்பது இன்னும் ஒரு முழுமையடையாத பணியாகவே உள்ளது. அவரது சிந்தனை மரபை அம்பேத்கரியம் மற்றும் வர்க்க அரசியலோடு இணைத்து ஒரு புதிய தலித் அரசியல் கோட்பாட்டை உருவாக்குவது இன்றைய அவசரத் தேவையாகும். அவர் சொன்னதோடு நின்றுவிடாமல் அவர் திறந்து வைத்த விடுதலையின் கதவு வழியாக நாம் இன்னும் நீண்ட தூரம் பயணிக்க வேண்டும்.
சமூகச் சமத்துவம் பொருளாதார நீதி மற்றும் பாலின விடுதலை ஆகிய அனைத்தும் இணைந்த ஒரு போராட்டமே உண்மையான மாற்றத்தைக் கொண்டு வரும். பண்டிதர் அயோத்திதாசர் காட்டிய வழியில் ஒரு புதிய விடியலை நோக்கித் தமிழகம் நகர வேண்டிய தருணம் இதுவாகும். அவரது தத்துவங்கள் வரும் தலைமுறைக்கும் ஒரு சிறந்த வழிகாட்டியாக அமையும் என்பதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை.
விகடனில் உங்களுக்கென ஒரு பக்கம்...
உங்கள் படைப்புகளைச் சமர்ப்பிக்க - my@vikatan.com என்ற மின்னஞ்சலுக்கு அனுப்புங்கள்!
ஏதோ ஓர் ஊரில், எங்கோ ஒரு தெருவில் நடந்த ஒரு விஷயம்தான் உலகம் முழுக்க வைரலாகிறது. உங்களைச் சுற்றியும் அப்படியொரு வைரல் சம்பவம் நடந்திருக்கலாம்... நடந்துகொண்டிருக்கலாம்... நடக்கலாம்..! அதை உலகுக்குச் சொல்வதற்காகக் களம் அமைத்துக் கொடுக்கிறது #MyVikatan. இந்த எல்லையற்ற இணையவெளியில் நீங்கள் செய்தி, படம், காணொளி, கட்டுரை, கதை, கவிதை என என்ன வேண்டுமானாலும் எழுதலாம். ஃமீம்ஸ், ஓவியம் என எல்லாத் திறமைகளையும் வெளிப்படுத்தலாம்.
from Vikatan Latest news https://ift.tt/z4VbSx0
0 Comments